Saturday, March 8, 2025

Remembering the Founding Mothers of the Indian Constitution

March 8, 2025



https://janataweekly.org/remembering-the-founding-mothers-of-the-indian-constitution/


 Indian women have played a key role in the nation’s political landscape since pre-colonial times. They contributed immensely to the freedom struggle and played a crucial role in shaping the Indian Constitution. Despite being silenced in a deeply patriarchal society, the founding mothers of the Indian Constitution were instrumental in envisioning a democratic nation where all citizens, regardless of gender, would enjoy equal rights. This article captures the struggles of these pioneering women who fought for equal citizenship rights for women and paved the way for participatory democracy. Because of their efforts, today, Indian women enjoy equal rights not as daughters, wives, or mothers but as individual citizens. These women serve as role models, and their legacy continues to inspire generations of women to engage in the democratic process to assert their citizenship rights.

The impact of their work is demonstrated by the fact that starting with the fifteen women who participated in the Constituent Assembly, today, more than 1.4 million women serve as elected panchayat leaders. While much remains to be done to secure greater political participation for women in Parliament, judiciary, and other institutions, it is important to pause and celebrate the role of the founding mothers. As countries worldwide observe Women’s History Month, India could take a moment to recognize the lives and contributions of these women, whose efforts were pivotal in securing equal rights for both men and women and inspiring a lasting change.

Women Freedom Fighters and Constitution Makers

Countless men and women fought for India’s freedom from colonial rulers. Among these freedom fighters were women who dedicated their lives to envision a democratic, secular, and egalitarian nation. Out of these, fifteen were elected to craft the Constitution. Among 284 men, these founding mothers made significant contributions in shaping the document that determined the design for the governance of the free nation. These 15 women include Ammu Swaminathan, Annie Mascarene, Begum Aizaz Rasul, Dakshayani Velayudhan, Durgabai Deshmukh, Hansa Mehta, Kamla Chaudhry, Leela Roy, Malati Choudhury, Purnima Banerjee, Rajkumari Amrit Kaur, Renuka Ray, Sarojini Naidu, Sucheta Kriplani, and Vijaya Lakshmi Pandit.

The framing of the Constitution was a revolutionary act; it set the groundwork for shaping post-colonial India. These founding mothers contested male domination and raised concerns about marginalized groups. Though their contribution is undermined, they dedicated their lives to challenging regressive social and cultural norms. Despite their varied backgrounds, they united in their fight for shaping women’s rights as citizens, distinct from their roles as daughters, wives, or mothers. In the Constituent Assembly, these women members highlighted the oppression ordinary women endured and worked to ensure addressing sex-based inequalities.

Their activism began long before they became Members of the Constituent Assembly. Several were affiliated with the Women’s Indian Association, the National Council of Women in India, or the All-India Women’s Conference (AIWC). As early as 1939, women’s collectives in the Report of the Sub-Committee on Woman’s Role in Planned Economy reimagined the Indian woman as a complete, self-sufficient individual and proactive citizen. Led by women leaders such as Hansa Mehta, this report was inspired by the Declaration of Fundamental Rights, which the Indian National Congress adopted in Karachi in 1931. It reflected a vision of gender equality and social justice that resonated deeply with the evolving discourse on human rights. This Report in 1939, noted,

“… We do not wish to turn a woman into a cheap imitation of man or to render her useless for the great tasks of motherhood and nation-building. But in demanding equal status and equal opportunity, we desire to achieve for woman the possibility of development under favourable circumstances of education and opportunity, and while so doing, urge upon the State its responsibility towards women in this respect.”

The Report recognized male domination within the household, economy, and society as a primary oppressor and called for social, legal, and administrative measures to curb this oppression. It advocated for equal pay for equal work, women’s financial independence, and recognizing the economic value of household work.

Based on this report, the Indian Woman’s Charter on Rights and Duties was prepared by Hansa Mehta, Rajkumari Amrit Kaur, and Lakshmi Menon under the aegis of AIWC. The Charter highlighted that educated and capable men and women, enjoying their rights to freedom and equality, could contribute significantly to societal progress. It emphasized women as right-bearing citizens who are fearless and enterprising and demanded equal rights and opportunities for men and women to receive education and excel. Rajkumari Amrit Kaur referred to this concept as “constructive citizenship,” emphasizing that only a citizen who fully enjoys her rights can effectively contribute to the welfare of society. The Charter specifically mentioned that women should have the right to be represented in Legislature, Municipalities, Local Bodies, and all other conferences and delegations.

The Charter guided women’s involvement in the Constituent Assembly, helping draft the Indian Constitution. Through the Charter, they campaigned for basic rights such as equal employment opportunities for men and women, voting rights, access to health, education, work, and freedom from ignorance and want. It also outlined women’s duties, including promoting education, combating social evils such as child marriage and caste discrimination, besides working for peace.

When the Indian Constitution was drafted, at the same time, global deliberations were held to enact the international human rights framework. A few of these women represented India on the international platform. For instance, Vijay Lakshmi Pandit represented India at the United Nations Commission on the Status of Women. Hansa Mehta, a delegate to the UN Commission on Human Rights in 1947-48, played a crucial role in shaping the Bill of Rights. She demanded replacing “All men are born free and equal” in Article 1 with “All human beings are born free and equal.” This change has broadened the understanding of women’s rights and the idea of equality. MacKinnon (Sex Equality Under the Constitution of India: Problems, Prospects, and “Personal Laws”, 2006) noted,

“It was Hansa Mehta, not Eleanor Roosevelt, who was responsible for what sex equality is embodied in the Universal Declaration of Human Rights.”

This change strongly impacted the struggles for gender-inclusive, fair, just, and equitable policies. Over the decades, these rights have been elaborated in several international instruments such as the Convention on Elimination of Discrimination Against Women in 1981, which requires countries to eliminate discrimination against women.

Women in the Constituent Assembly: How they Worked

During these times, India was also facing communal tensions and undergoing the turmoil of the Partition. Also, there were contested debates held on issues such as the Hindu Code Bill and the umpteen pressure exerted by the male members to suppress female voices. Societal norms, expectations, and stereotypes about women’s roles hindered their political engagement and public visibility. Despite facing multiple challenges, these founding mothers worked tirelessly to imagine a morally just and inclusive society.

They evolved various strategies to strengthen women’s rights. Despite facing criticism, misogyny, and discrimination from their male counterparts, they persisted and negotiated for equal rights in public and private spheres. Substantively and symbolically, the presence of women enabled the realization of the goal of gender justice.

They raised issues in multiple ways in the Constituent Assembly. They issued statements and made submissions and petitions to drafting committees. Further, they participated in the sub-committees and played a tremendous role in recommending affirmative action to guarantee equal opportunities to the disadvantaged sections. Through their active participation, these women laid the groundwork for future feminist movements to advocate for reforms.

Additionally, they played a key role in nation-building. After the enactment of the Constitution, some of them served as pioneering policymakers, educationists, activists, ministers, ambassadors, and diplomats. By showing courage and determination in a male-dominated society, these women became inspirational role models for generations aspiring to participate in political life. Due to the strong foundations laid down by them, today, citizens in independent India enjoy a wide range of rights and freedoms.

Demands for Political Participation of Women

Though the Founding Mothers opposed special reservations for women, they demanded equality of status and justice, as evident from the speech of Renuka Ray. She explained,

“We are particularly opposed to the reservation of seats for women. Ever since the start of the women’s movement in this country, women have been fundamentally opposed to special privileges and reservations…. Women in this country have striven for their rights, for equality of status, for justice and fair play and most of all to be able to take their part in responsible work in the service of their country.”

This idea is also evident from the speech of Purnima Banerjee, who argued that,

“As you know, in our province of the U.P., we have by a recent Act established about twenty-two thousand Panchayats all over the Province. To these Panchayats such rights and functions have been given which, if properly exercised, would really bring Swaraj to the people. As you know, our country is big and wide and medical amenities and educational facilities are all very sadly lacking. If these Panchayats or local bodies are to function properly, they must have adequate finances at their command. We have given them enough powers and we hope that, as time passes on, they will lay down roads and will foster such industries as will add to the prosperity of the villages and the localities.”

She further suggested amendments to Article 312F for the words ‘Muslim or the Sikh Community’ by the words ‘Muslim, Christian, Sikh community or by a woman’ be substituted to highlight positive discrimination. She clarified,

“My amendment seeks just to stretch that same provision for women. I wish to make it quite clear that women do not want any reserved seats for themselves, but nevertheless, I suggest to the House that in respect of the number of women who are now occupying seats in the Assembly, if any of them should vacate their seats they should be filled up by women themselves.”

The demands in these arguments depict that the founding mothers did not support the idea of women’s reservation. However, they believed the ideas of Mahatma Gandhi, Ambedkar, and various other leaders regarding the active participation of citizens in democracy. They supported the provisions mentioned in Article 40 pertaining to the organization of village panchayats. This is based on the idea of ‘Gram Swaraj’ or village self-independence is about strengthening villages through decentralization. This idea of participatory democracy in India sets it apart from the Western concept of parliamentary democracy.

To further strengthen the idea of Gram Swaraj, in post-colonial India, the 73rd Constitutional Amendment Act was enacted, which allowed the representation of one-third of women in Panchayats. In some states, now 50 percent of seats are reserved for women in Panchayats. Over the seventy-five years, from 15 women who participated in the making of the Indian Constitution, today we have more than 1.4 million women panchayat leaders.

Guided by the spirit of the Constitution, today, ordinary women are increasingly venturing out and achieving remarkable progress. The growing presence of women in public spaces over the years is the result of the hard-fought battle for citizenship rights led by the Constitution makers. However, this is not enough. Certainly, more women representation is required in politics Yet, this achievement depicts that though the journey is long and challenging but not impossible.

The Outcome of Their Struggles

The writing of the Constitution was a radical action towards liberation. The makers refuted the colonial logic of natives being incapable of self-rule. Based on democratic and egalitarian ideals, the document is a key to emancipation. The Constitution makers envisioned India as a welfare state responsible for ensuring the social and economic well-being of its citizens, based on equality of opportunities and fair wealth distribution.

The Founding Mothers significantly shaped the Preamble, advocating for equality, liberty, justice, democracy, and secularism. They envisioned a nation where all citizens, regardless of caste, class, gender, or religion, could equally enjoy their rights. They emphasized the importance of Fundamental Rights and Directive Principles in the Constitution, which laid the foundation for future laws to protect marginalized groups.

Moreover, the persistent advocacy for women’s rights by the founding mothers during the colonial era paved the way for the path that promised equality and justice besides affirmative action for marginalized groups. Despite facing numerous challenges, these founding mothers fought hard demanding political freedom. Also, they championed women’s rights in a male-dominated society.

As a result of their rigorous efforts, women in post-colonial India were recognized as equal citizens rather than being solely defined by their roles as daughters, wives, or mothers. Through their active participation in the freedom struggle and the crafting of the Constitution, these women revolutionized how women’s issues were viewed and addressed as citizens in a democratic country. As they highlighted their voices in governance, these women are the role models these women and sources of inspiration for their future generations.

Further, India has kept a culturally diverse and vast country together for almost seven decades. Given to ‘we the people’ by ‘we the people’, it embodies the hopes, aspirations, and rich legacy that successive generations have safeguarded and advanced. The world marvels at the durability, flexibility, and effectiveness of the Indian Constitution.

Challenges Now

Over the decades, the post-colonial state has made several efforts to align with the evolving aspirations of women in the modern world. However, inequalities persist because of lacunae in enforcing the laws and policies. These arise from deep-rooted societal attitudes, a lack of awareness, and weak enforcement mechanisms.

Therefore, many demands outlined in the Charter of Rights and Duties remain unmet. Hence, much more work is needed to ensure women’s safety, address issues regarding violence against women, uphold the rights to equality, and create conditions that facilitate ordinary people to enjoy their rights. The continuing dialogue around women’s rights and other underrepresented groups is key to creating an inclusive and just society. One of the women members of the Constituent Assembly, Hansa Mehta stated,

“What we have asked for is social justice. We have asked for that equality which alone can be the basis of mutual respect and understanding and without which real cooperation is not possible between and man and woman. Women form one-half of the population of this country, and therefore, men cannot go very far without the cooperation of women.”

To achieve this vision of equality and justice, India should adopt a progressive approach to achieve human development goals.

Inspirational Legacy for the Future Generations

The Founding Mothers left a lasting and profound legacy, significantly shaping India’s political and social landscape. Their contributions have had an enduring impact on the nation’s progress, influencing every facet of its development. Despite the numerous obstacles they encountered, these trailblazing women paved the way for future generations to participate in politics. India remains deeply indebted to these pioneering women for their unwavering commitment and contributions. Their influence is still evident today in the ongoing fight for gender equality and justice. Through their courage, wisdom, and resilience, the founding mothers shaped India’s growth, particularly individual freedoms, decentralization, and social justice. Their invaluable contributions are forever etched in the nation’s history. Their legacy continues to inspire future generations.

(Adv. Dr. Shalu Nigam is a feminist lawyer, researcher, and activist working on gender, law, human rights, and governance issues. She has also authored several books and papers. Her recent publications include The Founding Mothers: 15 Women Architects of the Indian Constitution (co-author, 2016), Women and Domestic Violence Law in India: A Quest for Justice (2019), Domestic Violence Law in India: Myth and Misogyny (2021), Dowry is a serious Economic Violence: Rethinking Dowry Law in India (2024), and the Role of South Asian Women in the Making of UDHR (2025). Courtesy: Countercurrents.org, an India-based news, views and analysis website, that describes itself as non-partisan and taking “the Side of the People!” It is edited by Binu Mathew.)

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Wednesday, June 26, 2024

Strengthening the Idea of Participatory Democracy in the Indian Context

 

Mainstream, Vol 62 No 25, 26, 27, Jun 22, 29 & July 6, 2024 [Bumper issue]

Strengthening the Idea of Participatory Democracy in the Indian Context | Shalu Nigam

Saturday 22 June 2024

The results of the 18th general elections in India held in 2024 demonstrate that when the authoritarian state crudely exploits its authority, it is the common people who hold the power to end such repression, to revive the democratic spirit, and to save the idea of an egalitarian, secular, hate-free, diverse, and united India. However, the election process, as it exists today, has several problems, and is seriously impacting the concept of representative democracy. Therefore, in order to establish a strong democratic, republic, and plural India, or greater democratization, this work suggests that it is essential to move beyond the idea of representative democracy to the larger concept of participatory democracy. Strengthening people’s power or lok shakti through swaraj or self-rule as envisioned by the freedom fighters and the constitution makers is essential in the contemporary context. To rejuvenate the idea of participatory democracy, what is required is a two-step process. One, is to revitalize the decentralization process as promoted by the 73rd Constitutional Amendment, and the second is to strengthen social movements and foster proactive citizenship by empowering the marginalized.

https://mainstreamweekly.net/article14797.html




The results of the 18th general elections in India held in 2024 demonstrate that when the authoritarian state crudely exploits its authority, it is the common people who hold the power to end such repression, to revive the democratic spirit, and to save the idea of an egalitarian, secular, hate-free, diverse, and united India. However, the election process, as it exists today, has several problems, and is seriously impacting the concept of representative democracy. Therefore, in order to establish a strong democratic, republic, and plural India, or greater democratization, this work suggests that it is essential to move beyond the idea of representative democracy to the larger concept of participatory democracy. Strengthening people’s power or lok shakti through swaraj or self-rule as envisioned by the freedom fighters and the constitution makers is essential in the contemporary context. To rejuvenate the idea of participatory democracy, what is required is a two-step process. One, is to revitalize the decentralization process as promoted by the 73rd Constitutional Amendment, and the second is to strengthen social movements and foster proactive citizenship by empowering the marginalized.

The problems with representative democracy

Representative democracy, as practiced in India, entails holding periodic elections where representatives are elected by the people and the political parties play a central role in the process of governance. It is therefore important to ensure that the electoral process is free and fair [1]’ The Courts have clarified in several decisions that free and fair elections include the right of a voter to cast votes without fear, reprisal, duress, or coercion [2]. However, not all elections are being conducted fairly or freely [3]. Das in his controversial paper observed that the malpractices in the election process take various forms [4, 5]. Moreover, in the Chandigarh Mayor’s Election case [6], the Supreme Court observed,

“Elections at the local participatory level act as a microcosm of the larger democratic structure in the country. Local governments, such as municipal corporations, engage with issues that affect citizens’ daily lives and act as a primary point of contact with representative democracy. The process of citizens electing councillors, who in turn, elect the Mayor, serves as a channel for ordinary citizens to ventilate their grievances through their representatives – both directly and indirectly elected. Ensuring a free and fair electoral process throughout this process, therefore, is imperative to maintain the legitimacy of and trust in representative democracy.”

The Court further noted the importance of voters and their rights to state that,

“In order to maintain the purity of the electoral process, the “little cross” on the “little bit of paper” must be made only by the metaphorical “little man” walking into the “little booth” and no one else.”

Also, in the recent context, fingers have been pointed out at the Election Commission of India, which is a formidable institution responsible for conducting free and fair elections. It is supposed to be following the principles of transparency and openness, but allegedly it is acting in a secretive manner and acting unfairly [7]. Questions have been raised regarding the appointment of the Election Commissioners [8] and the methods of appointing members of the Election Commission of India [9]. All these incidents indicate that the problem with representative democracy is deep-rooted and needs thorough examination.

Scholars have also pointed out that representative democracy, in practice, has failed to address ground realities such as mitigating poverty, maintaining law and order, meeting the basic expectations of the poor, environmental protection, and providing basic services [10]. A Pew Survey conducted in 2023 [11] in 24 countries regarding the practice of representative democracy observed that 59 percent of respondents were dissatisfied with how their democracy was functioning, 74 percent thought that officials didn’t care, and 42 percent said that no political party in their country represented their views. The results show that people’s trust in representative democracy has declined over the years. Hence, representative democracy, though theoretically has a few advantages in terms of a democratic process, seems to have problems when implemented at the ground level.

The Idea of Participatory Democracy

Participatory democracy is about citizens’ engagement at the local level in the process of governance. It is a process of greater and more in-depth democratization. In some countries, it is seen as an alternative to representative democracy [12]. In his book, Democracy and Education, Dewey [15] wrote, “A democracy is more than a form of government; it is primarily a mode of associated living or conjoint communicated experience.” For Dewey, democracy is `not simply and solely a form of government’ or a political institution, but a `way of life’. WEB DuBois [16] in the context of the USA propounded the idea of `abolition democracy’ and asserted that “the abolition democracy was the liberal movement among both labourers and small capitalists”. The aim was to abolish slavery. He described how black and white people work together to establish truly egalitarian democracy across race and class biases.

Participatory democracy empowers and educates those citizens who have been excluded from the process of decision-making through democratic citizenship [13]. Though scholars have recognized limitations with this model in terms of its neglect of power dynamics that operate in a structurally unequal society, focus on masculine values as it mirrors the gender bias that exists in society, and less attention on the learning dimension, it is argued that women when involved in the process, learn different skills through participatory democracy [14].

The deeply engrained idea of participatory democracy in the Indian context

The idea of participatory democracy is deeply embedded in the Indian context in the struggles against colonialism, the freedom movement, and the social and political processes that took place in post-colonial India. This idea of participatory democracy is about reimagining proactive citizenship for a robust and resilient democracy. More importantly, the makers of the Constitution, including Dr. BR Ambedkar and many other leaders, ensured the right to equality, liberty, and fraternity besides affirmative action in the Constitution to empower the marginalized to enable them to assert their rights in a hierarchical society.

For ages, social movements have been working around the idea of participatory democracy or the concept of `gram swaraj’ or village self-independence as articulated by MK Gandhi and represent the Indian democratic vision. Gandhi believed in the idea of voluntarism as the basis for an independent polity [17]. His legacy of Satyagraha, or seeking truth, is based on grassroot or barefoot politics where an individual observes self-restraint to serve the wider political sphere. Gandhi advocated for social action and the participation of common people while acknowledging equality in terms of their knowledge and capacities [18].

MN Roy [19] too expressed his disillusion with representative democracy and prioritized grass-roots radical democracy based on the notion of individual freedom and sovereignty. He deliberated against the idea of state ownership and a planned economy to argue that this would not end the exploitation of workers or would ensure the redistribution of wealth [20]. While drawing a connection between economic decentralization and political freedom, he visualized the idea of the people’s committees and explained that democracy will be effective only when power remains with the people, "that the individual is prior to society, and that freedom can be enjoyed by individuals." [21]

Jay Prakash Narayan also critiqued the idea of political representation by the political parties, or rajniti on the basis of his beliefs in Gandhian ideals and upheld the idea of people’s power, or lokniti, or lokshakti, which is about comprehensive, participative, and people-centred democracy based on the notion of decentralized politics and propagates the idea of social and economic justice [22]. He expressed his discontent with representative democracy based on the fact that centralized decision-making leaves the common people powerless [23]. His idea of a comprehensive democracy or `total revolution’ is grounded in the idea of the `non-party’ political process and imagined as empowering the common people in economic and political terms, which forms the base of polity from where authority flows upward on the conditions of transparency and accountability. It articulated the concept of participatory democracy in the people’s empowerment through everyday struggles for their rights and in collective struggles to harness collective wellbeing [24].

Later, several movements, such as the Bhoodan movement (land donation by the wealthy), the Sarvodaya movement (upliftment of all), the Self-Employed Women’s Association, or SEWA in Ahmedabad, the Mazdoor Kisan Shakti Sangathan (MKSS), in Rajasthan, and many others, were initiated based on these ideas of articulating the concept of participatory democracy. Many of these grass-root movements have been working before independence and initiated the `staggering diversity of innovative endeavour’ against globalization and a market-based economy where the state aligns itself with businesses and the corporate sector [25].

Different from NGOs based on the concept of welfare, philanthropic, or funded NGOs, the majority of these social movements had their origin in the freedom movement and have been existing as fragments of earlier social and political movements such as Gandhian, socialist, communist, and social reform movements as well as independent social and political activists [26]. Most of these are non-party formations, social action groups, and movements on various issues with the goal of democratizing and transforming the hierarchical, caste-based, patriarchal society [27].

These social movements are crowd-funded where people contribute through donations. For some, funding comes from people for whom these battles continue. In most of these social movements, the work is imagined in three dimensions of the Gandhian philosophy: Seva (services such as providing food to the starving and medical care to the needy), Nirman (development or running schools or dispensaries), and Sangharsh (struggles or speaking truth to the power) [28].

During the mid-1970s, many came together with the decline of institutional politics to protest against the emergency imposed by the then Indira Gandhi’s government [29]. Since then, these movements have created space for themselves, articulating the people’s concerns, during the times, when the political parties failed to fulfil their obligations toward the common people. These movements raised issues which were excluded and neglected by the politicians and advocated for the cause of the marginalized, abandoned by the bureaucracy [30]. These sustained movement politics articulated the discourse of constructive democracy as against the elite model of top-down development [31]. These movements expanded the notions of democracy and citizenship by challenging power equations.

The state, in itself, is an unfathomable entity, yet it is being held accountable through continuous persistence efforts made by proactive citizens, social movements, and civil society [32]. With rising subaltern participation and increasing grass-roots political movements, radical transformations in democratic structures are being made possible. Ackerman [33] described these kinds of socio-political reforms as “co-governance”, where citizens engage themselves with the state on a day-to-day basis.

Revitalising the Decentralization of Power Through Strengthening PRIs

The 73rd constitutional amendment during the 1990s has a checkered history, yet it was enacted to realize the provisions of Article 40 of the Indian Constitution, which is about strengthening the idea of self-governance [34]. This system is different than the khap panchayats (mostly caste-based organizations), which already existed in the village, and those which are not legitimized by the state. The purpose is to strengthen the Panchayati Raj system, which enabled the decentralization of power through gram sabhas (village councils), which has deeper implications for the human rights situations [35]. It has played a critical role in strengthening inclusive and participatory democracy by lending voices to women and marginalized sections of society in the decision-making process at the village level [36]. The Provision of the Panchayats (Extension to Scheduled Areas) Act in 1996 further paved the way for consolidating the idea of self-governance.

Experiences, over the decades, show that despite problems such as bureaucratic hurdles, elite dominance, political indifference, and inconsistency in implementation, the Panchayati Raj system has managed to transform the realities [37]. Though, currently, attempts are being made by the state to weaken the Panchayati Raj Institution through budget cuts and its merger with the Rural Development Ministry, scholars suggest that greater efforts should be made to strengthen the gram sabhas and, more importantly, take steps toward decentralization of powers [38].

Consolidating gains made by the social movements

Also, post-1990s, some of the social movements kept working in tandem on anti-people’s issues as a consortium or the civil society, which included a cluster of NGOs, autonomous organizations, social movements, academics, activists, intellectuals, and many other individuals and groups with progressive ideas [39]. Many of these movements transformed and collated at the crucial juncture when the postcolonial state transformed its nature from the `welfare state’ to the `neoliberal state’. Chandoke [40] is of the view that civil society is not an institution but rather a process whereby the actors work with the state and also monitor the monopoly and the power of the state. The civil society, hence, is constantly reinventing itself.

The initiatives by civil society played a significant role in documenting the effects of policies and legislation on people and ecology. The movement claimed that the Structural Adjustment Program, at the behest of the global financial institutions and forced upon the people as economic reforms, further devastated the poor while retaining the old political and social hierarchy. Hegemonic globalization redefined social and political processes at the global level while depoliticizing development and undermining grass-roots democratic movements to pave the way for the smooth functioning of transnational corporations.

It is because of the proactive citizens and the active civil society initiatives that the Indian government during the period from 2005 to 2013, enacted several progressive laws that effectively legitimized several social and economic rights, including a national law on the right to work under the Mahatma Gandhi National Rural Employment Guarantee Act, 2005; the rights of tribals under the Forest Rights Act, 2006; and the right to food under the National Food Security Act, 2013. The Right of Children to Free and Compulsory Education Act, 2009, makes the enrollment, attendance, and completion of schooling of every child under fourteen the obligation of the state. Through many such social legislations, theoretically, the idea of citizenship has been expanded and made these rights justiciable against the state.

The politics of civil society lie not only in addressing cases of violation rights, but simultaneously, it is expanding the political space by converting the survival of the poor into the struggles for the economic, social, and political rights of individuals, groups, and communities. The issues of development are described within the framework of rights by these social movements. Poverty, as per this paradigm, is not an economic or individual issue but is related to a larger power and social structure-related issue where an individual is pushed to vulnerability by the reasons of injustice. The poor are vulnerable because they are exploited, and excluded from the process of governance.

The majority of civil society organizations are coordinating amongst themselves to build alliances on commonly agreed principles such as opposition to communal fundamentalism, caste discrimination, resistance against destructive neoliberal development policies, and building concrete alternatives [41]. The object is to redefine the content of the hegemonical development paradigm with a focus on transparent, democratic, people-oriented governance with devolution and decentralization of power. The object is to demand the accountability of the state and to create a new political space for self-governance based on horizontal structure while dismantling hierarchies in a graded society through a long-term social and political process.

This contestation of marginalization is creating a space where elites no longer remain as custodians of democratic processes and where common people collectively claim their rights to survive with dignity. Weaving in the language of rights, addressing the everyday survival needs of citizens is also an attempt to redress power asymmetries in an uneven, unequal society. Mobilizing marginalized and oppressed people on multiple common as well as diverse interests is construing plural spaces within the public sphere. This site to assert subalterns’ voices while negotiating for citizenship rights is aiding in social transformation by reimagining proactive citizenship.

After 2014, with the rise in Hindutva politics, the state abandoned citizens and supported capitalist classes. The Hindutva forces led by the BJP expanded the neoliberal regime to drive strength from Indian big businesses and championed structural adjustment programs [42]. The organic relationship between Hindutva politics and neoliberalism pursued the consolidation of both neoliberalism and the Hindutva fascist regime, converting the Indian secular state into a fascist theocratic Hindu Rashtra [43]. This socio-economic alienation of the citizens produces political distrust.

This period witnessed dissent by the citizens, such as the protests against the Citizenship Amendment Act, the Farmers’ Protests, and many more protests by the students and the common citizens against unemployment, corruption, the educational system, and so on. These movements restructured the political opposition during the period of profound fragmentation and disengagement [44]. The protest against the CAA in 2019-2020, and the mass mobilization during the lockdown, as evident by the farmers’ protests against the ruling regime, has re-kindled a heated debate on several issues, such as survival with dignity, culture, corruption, identity, federalism, dissent, democracy, and more importantly, the `idea of India’. The continuous resilience and resistance by the common citizens against the government’s failure to uphold the constitutional values are igniting change, depicting the power of the people, and indicating the strength of democracy as imagined by the makers of the constitution.

It is this idea of the power of the common people that is reflected in the elections in 2024, where the arrogant, power-hungry state has been held accountable by the people [45]. The ruling majority, to promote its chauvinist agenda [46], pitted one community against the other and created much hype around the construction of the grand Ram temple in Ayodhya on the site where the Babri Masjid was demolished. However, it lost the mandate in Faizabad itself. In fact, the people of the state of Uttar Pradesh rejected the false narrative of hate built around lies and hypocrisy while negating the idea of bulldozer justice. Yogendra Yadav in a video stated the verdict is the victory of the lok (people) over the tantra (administration or ruling power). Mander [47] wrote that the verdict of elections in 2024 depicts that though the masses of Indian voters have favoured democratic principles and justice, yet the clouds of fascism still hang around and that “the ideological project of hate thrives in hearts and minds.”

However, history has shown that the masses of Indian society have shown wisdom and maturity when they fought to defeat the colonial forces and the dark clouds that emerged during the Emergency. The idea of dissent and equal citizenship is deeply carved into the fabric of modern Indian society, which has emerged out of the history of colonial struggle [48]. Similarly, the election results in 2024 show that despite the entire state and communication apparatus being used by the ruling forces, the masses rejected the hate to unfetter the idea of an equal and free India. It indicates that forceful oppression could not dismantle the idea of India. People stood up against this idea of dominance; they stood for what was morally right. They stood for the country and its rich legacy, not the hateful dominant ideology.

Strengthening participatory democracy is essential in the contemporary context

In the contemporary situation, when authoritarianism is denting the idea of India in all possible ways, when the rights of voters are being hampered, the institutions such as Panchayati raj among others are weakened, when the funding of the many NGOs has been curtailed, the civil society members are being arrested, and the survival of the social movements is being threatened, besides empowering common citizens with the correct facts and information to make the right decisions while voting, it is also important to strengthen participatory democracy, where the common people as proactive citizens play a wider role through democratic participation.

This requires a two-step approach: one is consolidating the gains made under the constitutional 73rd Amendment and the similar progressive social laws made to decentralize power and empower the marginalized; and the second is promoting social movements while strengthening political rights and consolidating the concept of proactive citizenship.

In order to establish a strong democratic, republic, and plural India, or greater democratization, this work suggests that it is essential to move beyond the idea of representative democracy to the larger concept of participatory democracy, or strengthening people’s power or lok shakti through swaraj or self-rule as envisioned by the freedom fighters and the constitution makers over the ages. Decentralizing power while focusing on enforcing progressive social legislation, strengthening social movements, and fostering active citizenship by empowering the common people are all essential steps to strengthening the idea of participatory democracy. Or in other words, the `little man’ or the common citizens in a democracy need to be empowered to assert their power and claim their rights.

(Author: Shalu Nigam is a lawyer, activist and a researcher working on the gender, governance, and human rights issues)

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Monday, July 24, 2023

 

सामाजिक-कानूनी संदर्भ में असहमति का अधिकार: नागरिकता की पुनर्कल्पना, और लोकतंत्र को मजबूत करने की पहल 

24 Jul 2023






असहमति का अधिकार एक महत्वपूर्ण अधिकार है जो हर व्यक्ति को स्वतंत्रता के साथ समाज में अपने विचारों और विचारों को व्यक्त करने का अधिकार देता है। यह एक मूलभूत मानवाधिकार है जो संविधान द्वारा सुरक्षित किया गया है। असहमति का अधिकार सामाजिक प्रगति, नई विचारधारा और सामाजिक सुधार को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। इस विशेषता से जुड़े अनेक मामले समाज को सुधारने, सामाजिक न्याय को सुनिश्चित करने और समाज में सकारात्मक परिवर्तन को उत्प्रेरित करते हैं। यहां असहमति के अधिकार के महत्व और इसके सामाजिक प्रभाव के बारे में विस्तार से जानें और कैसे यह समाज में प्रगति को बढ़ावा देने में मदद कर सकता है। अधिवक्ता डॉ. शालू निगम का यह लेख आपको असहमति के अधिकार की महत्वपूर्ण जानकारी प्रदान करेगा और इस अधिकार की रक्षा में सकारात्मक भूमिका निभाने के तरीकों पर विचार करेगा। 

असहमति का अर्थ क्या है?

'आइए असहमत होने के लिए सहमत हों', 'असहमति' शब्द का सार सरल शब्दों में बताया जा सकता है। आम तौर पर असहमति का तात्पर्य सत्ता में बैठे व्यक्ति/व्यक्तियों द्वारा थोपे गए जबरदस्ती के फैसले या अन्यायपूर्ण कानूनों और नीतियों के खिलाफ आलोचना, सवाल उठाना या विरोध करना है। रचनात्मक तरीके से देखा जाए तब शांतिपूर्ण और अहिंसक सहमति से संवाद, खुली चर्चा, लोकतांत्रिक विचारों की मजबूती, अन्याय को दूर करना और उत्पीड़न को समाप्त करना संभव हो सकता है। सामूहिक अवज्ञा का परिणाम अक्सर रचनात्मक सामाजिक परिवर्तन होता है। हालाँकि, इतिहास बताता है कि अत्याचारी शासकों ने असहमति को दबाने के लिए कानून और हिंसा का इस्तेमाल किया है और सत्तावादी राज्यों द्वारा विविध आवाजों का यह दमन आधुनिक समय के दौरान भी जारी है। असहमति को अवज्ञा के रूप में हानिकारक रूप से समझा जाता है और सत्तावादी राज्यों द्वारा असहमति जताने वालों को कानून-व्यवस्था की स्थिति के लिए खतरा माना जाता है। 

अक्सर, असहमति को अपराध घोषित कर दिया जाता है जबकि सत्ता में बैठे लोगों द्वारा विरोध जताने वालों के खिलाफ कानून को हथियार बनाते हैं। सत्ता की अवज्ञा, आलोचना या विरोध करने वालों पर सामाजिक, कानूनी और आर्थिक प्रतिबंध लगाए जाते हैं। तो, सत्ता में बैठे लोग असहमति के विचार के प्रति शत्रुतापूर्ण क्यों हैं? क्यों अत्याचारी नेता राजनीतिक लामबंदी को अवैध ठहराते हैं या अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को खतरे में डालते हैं? राज्य के कार्यों से असहमत या आलोचना करने वालों को देशद्रोही या राज्य का दुश्मन क्यों माना जाता है? किसी भी सकारात्मक आलोचना को रचनात्मक रूप से स्वीकार करने के बजाय अधिनायकवादी राज्य इसे देश की सुरक्षा और अखंडता के लिए ख़तरा क्यों मानते हैं? यह कार्य असहमति की अवधारणा के विषय में और भारत में कानूनी और राजनीतिक दृष्टि से इसकी व्याख्या के तरीकों को उजागर करता है।


असहमति के विचार को जानें


सदियों पहले एक फ्रांसीसी दार्शनिक वोल्टेयर ने कहा था, "आप जो कहते हैं, मैं उससे असहमत हूं, लेकिन मैं इसे कहने के आपके अधिकार की मरते दम तक रक्षा करूंगा।" लेकिन जो सत्ता में हैं, जो शासन करते हैं, जो विशेषाधिकारों का आनंद लेते हैं, या अधिकार की स्थिति में हैं, अक्सर ऐसे प्रस्ताव से असहमत होते हैं। यह असमान, पदानुक्रमित परिवारों, समाजों, समुदायों और ऐसे सभी राजनीतिक संदर्भों में होता है जहां शासन करने वाले लोग असहमति की आवाज़ों को चुप कराने और कुचलने के सभी प्रयास करते हैं।

असहमति का मतलब आम तौर पर मतभेद होता है। असहमत व्यक्ति विभिन्न तरीकों से लागू कानून, नीति या जबरदस्ती थोपे गए निर्णय के विरोध में अपनी असहमति व्यक्त करता है। एक असहमत व्यक्ति तथ्य या सच्चाई बताकर झूठ का पर्दाफाश कर सकता है, सवाल उठा सकता है, सत्ता में बैठे लोगों की आलोचना कर सकता है, विरोध कर सकता है, या जटिल चुनौतियों के खिलाफ क्रोध व्यक्त कर सकता है। एक असहमत व्यक्ति शांतिपूर्वक अपनी हताशा प्रदर्शित कर सकता है या असंख्य तरीकों से दर्द और पीड़ा व्यक्त कर सकता है, जिसे वह एक सत्तावादी, बाध्यकारी, थोपे गए निर्णय के परिणाम के कारण सहन करता है। ऐसी स्थितियों में जहां सत्ता में बैठे लोग संवाद, चर्चा, बहस या इसी तरह के अन्य माध्यमों से असंतुष्टों की शिकायतों या चिंताओं को दूर करने के लिए कदम उठाते हैं, वहाँ सकारात्मक बदलाव हो सकता है। धमकी या हिंसा जैसे उपायों के माध्यम से असहमति को दबाने के मामलों में, स्थिति खराब हो सकती है जिसके परिणामस्वरूप संघर्ष, हिंसा आदि हो सकती है। 

राजनीतिक संदर्भ में, कई दार्शनिकों और विद्वानों ने नागरिकों के असहमति के अधिकार के विचार का समर्थन किया है। उदाहरण के लिए, हेनरी डेविड थोरो (1894) ने 'सविनय अवज्ञा के कर्तव्य पर' में स्पष्ट किया कि व्यक्तियों को सरकारों को शासन करने या अपने विवेक का हनन नहीं करने देना चाहिए और उन्हें यह सुनिश्चित करने के लिए विरोध करना होगा कि सरकारें उन पर अन्याय न थोपें । उन्होंने प्रस्तावित किया कि जब अन्यायपूर्ण कानूनों का सामना करना पड़े, तो व्यक्तियों को " उनमें संशोधन करना चाहिए या उनका उल्लंघन करना चाहिए"। ड्वॉर्किन (1977:192) ने तर्क दिया कि लोगों को सविनय अवज्ञा के लिए दंडित नहीं किया जाना चाहिए। विद्वानों ने कर्तव्यनिष्ठापूर्वक कानून की अवज्ञा पर विस्तार से प्रकाश डाला है और उन कानूनों में बदलाव लाने की वकालत की है जो नैतिक रूप से अन्यायपूर्ण या अस्वीकार्य हैं। 

कुछ मामलों में, ज़िन (1991) ने कहा कि पूर्ण आज्ञाकारिता स्थिरता ला सकती है लेकिन सभी मनुष्यों के साथ न्याय या उचित व्यवहार नहीं ला सकती। उन्होंने बताया कि अपराध को रोकने के लिए हत्या या बलात्कार के खिलाफ कानून आवश्यक है, लेकिन ऐसा कानून जो लोगों को युद्ध के लिए मजबूर करता है या ऐसा कानून जो अमीरों की रक्षा करता है और गरीबों को दंडित करता है, अवांछनीय है। स्कॉट (1985) ने दर्शाया कि कैसे समय और भौगोलिक मापदंडों की सीमाओं के पार लोगों द्वारा अन्यायपूर्ण नियमों का विरोध किया गया। 

गांधी ने बताया कि प्रतिरोध कमजोरों का हथियार है। उन्होंने भारत में ब्रिटिश शासकों द्वारा उत्पीड़न का विरोध करने के लिए सत्याग्रह या अहिंसक प्रतिरोध और नागरिक अवज्ञा का विचार तैयार किया। सविनय अवज्ञा आंदोलन इस अवधारणा पर आधारित हैं कि शासक कमजोर होते हैं और शासितों पर निर्भर होते हैं। उदाहरण के लिए, जब आम लोग कर चुकाते हैं, कानूनों का पालन करते हैं, सशस्त्र बलों में सेवा करते हैं और अर्थव्यवस्था को बनाए रखते हैं, तो वे शासित होने के लिए सहमत होते हैं, लेकिन जिस दिन वे अपने कर्तव्यों का पालन करना बंद कर देते हैं, शासक आत्मनिरीक्षण करने के लिए मजबूर हो जाते हैं। अत्याचारी शासकों द्वारा शासित होने के प्रति लोगों की सहमति को कमजोर करके, अहिंसक प्रदर्शनकारी लोकतांत्रिक शासन स्थापित करते हैं। 

संयुक्त राज्य अमेरिका की स्वतंत्रता की घोषणा 1776 (पैरा 2) में कहा गया है समाज का लक्ष्य अपने नागरिकों के अधिकारों की रक्षा करना है और "जब भी सरकार का कोई भी रूप इन उद्देश्यों के लिए विनाशकारी हो जाता है, तो उसे बदलना और समाप्त करना और नई सरकार स्थापित करना लोगों का अधिकार है..."। 

इसके अलावा, मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने 16 अप्रैल 1963 को बर्मिंघम जेल से अपने पत्र में सेंट ऑगस्टीन और थॉमस एक्विनास का जिक्र करते हुए कहा कि अच्छाई के लिए अन्यायपूर्ण कानून की अवज्ञा की जानी चाहिए और लोगों की नैतिक जिम्मेदारी है कि वे अन्यायी कानून को तोड़ें। 

फिर भी, सत्ता से सवाल करने का ऐसा अधिकार सत्ता में बैठे लोगों द्वारा अक्सर बर्दाश्त नहीं किया जाता। अवज्ञा को कानून-व्यवस्था की स्थिति पर हमले के रूप में देखा जाता है। विद्रोह के किसी भी कृत्य को न केवल तुरंत कुचल दिया जाता है, बल्कि सत्ता की आलोचना करने वाली आवाज़ों के प्रति सहिष्णुता नहीं दिखाई जाती। सत्ता में रहने वाले लोग कठोर अनुशासन को प्राथमिकता देते हैं। जो लोग सत्ता के अनुरूप नहीं होते उन्हें देशद्रोही करार दिया जाता है। असहमत लोगों के ख़िलाफ़ बल, या हिंसा का उपयोग करने के अलावा, प्राथमिक संस्थानों जैसे कि परिवार, शैक्षणिक संस्थानों, धार्मिक संस्थानों, या यहां तक कि संस्थानों के माध्यम से अनुपालन और समर्पण का गुण विकसित और संस्थागत किया जाता है। 

उदाहरण के लिए, किसी भी पदानुक्रमित, पितृसत्तात्मक परिवार में, महिलाएं, जो निचले पायदान पर हैं, उन्हें परिवार के बड़े सदस्यों, अक्सर पुरुषों द्वारा लिए गए निर्णयों का अनिवार्य रूप से पालन करने के लिए बाधित किया जाता है। और अत्यंत दमनकारी परिस्थितियों का सामना करने के बावजूद चुप रह कर बर्दाश्त करने पर बाध्य किया जाता है। पितृसत्तात्मक और शक्तिशाली पदों पर बैठे पुरुषों द्वारा निर्विवाद आज्ञाकारिता, निर्विवाद अनुपालन और चुनौती रहित समर्पण की अपेक्षा की जाती है। अक्सर, विवाह, संतान, करियर या अन्य दैनिक जीवन विकल्पों से संबंधित निर्णय लड़कियों और महिलाओं पर उनकी इच्छा या पसंद को ध्यान में रखे बिना थोपे जाते हैं। अनुशासन की आड़ में, जो थोपा जाता है वह पितृसत्तात्मक परिवार में वर्चस्व है, और जो कोई भी ऐसे निरंकुश निर्णयों का प्रतिकार करता है, उसे दंडित किया जाता है। अगर महिलाएं अपनी आवाज़ उठाने का कोई प्रयास करती हैं तो हिंसा का इस्तेमाल उन्हें उनकी जगह दिखाने के लिए किया जाता है। विवाह के संबंध में अपनी पसंद का दावा करने पर महिलाओं की हत्या की घटनाएं पितृसत्तात्मक समाजों में प्रचलित हैं। 'लव जिहाद' जैसी अवधारणाएं हिंदू कट्टरपंथियों द्वारा मुस्लिम पुरुषों से शादी करने वाली हिंदू महिलाओं की स्थितियों में प्रभुत्व का दावा करने के लिए पैदा की गई हैं। 

इसी तरह, शैक्षणिक संस्थान दंड के तरीकों को लागू करते रहे हैं, जबकि कोई भी धर्म यह पसंद नहीं करता कि उसके अनुयायी प्रश्न पूछें। धार्मिक मानदंडों की अवहेलना को पाप माना जाता है। धर्म, जैसा कि आज प्रचलित है, अंध विश्वास की आड़ में सभी प्रकार की आलोचना को दबा देता है। विरोधी आवाजों को दबाने के लिए डर और हिंसा को औजार के तौर पर इस्तेमाल किया जाता है। सवाल उठाने वालों को डराया धमकाया जाता है. उनके 'धार्मिक विरोधी' रुख के कारण तर्कवादियों की हत्या की घटनाएं सामने आई हैं। शायद, सत्ता में बैठे लोगों को डर है कि एक बार उनके अधिकार पर सवाल उठाया गया, तो वे अपना नियंत्रण और प्रभाव खो देंगे। 

इसी तरह, इतिहास से पता चलता है कि निरंकुश, अत्याचारी शासकों ने अपने आदेशों का निर्विवाद रूप से पालन करना चाहा है, भले ही ये आदेश मनमाने या अनुचित हों। उदाहरण के लिए, नाजी शासन के दौरान हिटलर ने न केवल यहूदियों की हत्या की बल्कि अपने विरोधियों को भी ख़त्म करने का निर्देश दिया। नाजी सरकार ने नागरिकता कानून बनाया जिसमें घोषणा की गई कि केवल जर्मन रक्त वाले लोग ही नागरिक बनने के पात्र हैं। जिन जर्मनों ने यहूदियों के साथ संपर्क जारी रखा, उन्हें 'देशद्रोही' करार दिया गया। बेनिटो मुसोलिनी ने अपने विरोधियों को कुचल दिया और फासीवादी नेता बनने के लिए इटली की लोकतांत्रिक सरकार को नष्ट कर दिया। सोवियत संघ में जोसेफ स्टालिन के शासन के दौरान कम्युनिस्ट पार्टी के असंतुष्ट सदस्यों या नेता को चुनौती देने का साहस करने वाले किसी व्यक्ति को खत्म करने के लिए गुलाग या जबरन श्रम शिविर स्थापित किए गए। 

उसी तरह, भारत में औपनिवेशिक शासन के दौरान, अंग्रेज़ शासकों ने खुद को देशद्रोह और विद्रोह से बचाने के लिए राज्य के खिलाफ अपराध के छत्र प्रावधानों के तहत असहमति को दबाने के लिए कई कठोर कानून बनाए। उदाहरण के लिए, ब्रिटिश शासकों ने 1919 में रोलेट एक्ट लागू किया और शांतिपूर्वक विरोध करने वालों पर क्रूरतापूर्वक हमला किया। 13 अप्रैल 1919 को जनरल डायर ने इस कानून के खिलाफ अमृतसर के जलियांवाला बाग में शांतिपूर्वक विरोध कर रहे हजारों निर्दोष निहत्थे लोगों को खुलेआम गोली मारकर हत्या कर दी। गांधी और अन्य स्वतंत्रता सेनानियों ने असहयोग आंदोलन शुरू किया। औपनिवेशिक आकाओं ने असहमति को दबाने के लिए स्वतंत्रता सेनानियों को जेल में डालने के लिए गंभीर कानूनी प्रावधान लागू किए। इसमें प्रतिरोध पर नकेल कसने के लिए राजद्रोह कानून या भारतीय दंड संहिता की धारा 124ए शामिल है। 

स्वतंत्र भारत में असहमति

उपनिवेशवाद विरोधी संघर्षों से प्रेरित होकर, भारत का संविधान लोकतांत्रिक आदर्शों पर आधारित है और अपने सभी नागरिकों को स्वतंत्रता, समानता और सामाजिक न्याय का वादा करता है। संविधान का अनुच्छेद 19 भाषण और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, बिना हथियारों के शांतिपूर्वक इकट्ठा होने की स्वतंत्रता और संघ और यूनियन बनाने की स्वतंत्रता की गारंटी देता है। इसके बावजूद, औपनिवेशिक शासन की विरासत और सामंती मानसिकता औपनिवेशिक काल के बाद हावी हो गई और इसके कारण शासकों और शासितों के बीच अंतर बढ़ गया। यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि स्वतंत्रता के बाद भारत पर शासन करने वाली लगातार सरकारों ने औपनिवेशिक शासकों द्वारा बनाए गए भयानक कानूनों को वापस लेने या निरस्त करने का कोई प्रयास नहीं किया। सम्मादार (2016) का मानना था कि उपनिवेशविहीन समाजों में कानून बनाने की औपनिवेशिक प्रथाओं के परिणामस्वरूप विफलता हुई क्योंकि कानून का शासन कायम नहीं रखा जा सका। गुजरात राज्य बनाम फ़िदाली बदरुद्दीन मीठीबरवाला (1964) में सर्वोच्च न्यायालय ने कहा,

“इस बात को मानने का कोई औचित्य नहीं है कि 25 जनवरी 1950 की आधी रात को, हमारे सभी पूर्व-मौजूदा राजनीतिक संस्थानों का अस्तित्व समाप्त हो गया, और अगले ही पल संस्थानों का एक नया समूह अस्तित्व में आया जो पूरी तरह से अतीत से असंबंधित था… इसने अतीत के संस्थानों को नष्ट करने की कोशिश नहीं की; इसने पहले जो अस्तित्व में था उस पर एक इमारत खड़ी की।''

औपनिवेशिक शासकों को राज्य के कार्यों की आलोचना करने वाले आम नागरिकों के खिलाफ देशद्रोह, युद्ध छेड़ने और साजिश रचने जैसे आपराधिक कानूनों के प्रावधानों को लागू करने की शक्ति प्रदान की गई थी। इसी तरह, स्वतंत्र भारत में सरकार की आलोचना करने वालों को चुप कराने के लिए कानून लागू किये जा रहे हैं। भारत के संविधान में निहित लोकतांत्रिक विचारों को अनदेखा और उपेक्षित किया जाता है जब सत्ता में बैठे लोग नाराज या विरोध करने वाले नागरिकों के खिलाफ कठोर कानून बनाते हैं और लागू करते हैं। उदाहरण के लिए, संवैधानिक गारंटी के बावजूद तत्कालीन प्रधान मंत्री इंदिरा गांधी द्वारा 25 जून 1975 से 21 मार्च 1977 तक 21 महीने के लिए आपातकालीन नियम लागू किया। इस अवधि के दौरान, नागरिक स्वतंत्रता को निलंबित करते हुए डिक्री द्वारा शासन करने का अधिकार प्रधान मंत्री के पास निहित था। प्रमुख संस्थानों को नष्ट कर दिया गया और मीडिया को बंद कर दिया गया। टाइम्स ऑफ इंडिया में छपे एक लेख में लिखा था, "लोकतंत्र, सत्य का प्रिय पति, स्वतंत्रता का प्यारा पिता, विश्वास, आशा और न्याय का भाई, 26 जून को समाप्त हो गया" (जोसेफ, 2007)। तब संविधान में संशोधन किया गया, हालाँकि बाद में इनमें से कुछ संशोधनों को रद्द कर दिया गया था। आंतरिक सुरक्षा रखरखाव अधिनियम, 1971 जैसे कई कठोर कानून बनाए गए, जिससे मौलिक अधिकारों के उल्लंघन के आधार पर सरकार की कार्रवाइयों को न्यायिक समीक्षा से छूट मिल गई। असहमति को दबा दिया गया जबकि विदेशी मुद्रा संरक्षण और तस्करी रोकथाम अधिनियम, 1974 जैसे कानूनों का इस्तेमाल विरोधियों को निशाना बनाने के लिए किया गया। देश की अखंडता और सुरक्षा को बनाए रखने की आड़ में इन कार्रवाइयों को उचित ठहराया गया। इस अशांति की स्थिति में कुशासन के खिलाफ लोगों के आंदोलन मजबूत हुए । जय प्रकाश नारायण ने कई अन्य आंदोलनों के समानांतर संपूर्ण क्रांति के लिए आंदोलन का नेतृत्व किया। उन्होंने सशस्त्र बलों, सरकारी अधिकारियों और अन्य कर्मचारियों से 'सरकार के अवैध और अनैतिक आदेशों का पालन न करने' की अपील की। 1977 में इंदिरा गांधी चुनाव हार गईं। तब असहमति ने लोकतंत्र को पुनर्जीवित किया।

असहमति को कुचलने के लिए किन कानूनों का इस्तेमाल किया जाता है?


आजादी के बाद से दशकों तक और यहां तक कि औपनिवेशिक काल के दौरान भी, भारत के लोगों ने अन्यायपूर्ण और मनमाने कानूनों और नीतियों का विरोध किया। भारत में नागरिक समाज ने लगातार सरकार की गतिविधियों पर नजर रखी है और सरकारों से अपनी गलतियों को सुधारने का आग्रह करने के लिए परामर्श, संवाद, चर्चाओं, आंदोलनों, सार्वजनिक बैठकों और प्रदर्शनों के माध्यम से नीतियों और कार्यों के बारे में प्रतिक्रिया प्रदान की है। फिर भी, एक के बाद एक सरकारों ने असहमति को दबाने के लिए कदम उठाए। बल्कि, विरोधाभास में, कई कठोर कानूनी प्रावधान जैसे कि गैरकानूनी गतिविधियां रोकथाम अधिनियम (यूएपीए) 1967; जम्मू और कश्मीर सार्वजनिक सुरक्षा अधिनियम (पीएसए), 1978; आतंकवादी और विघटनकारी गतिविधियां रोकथाम अधिनियम (टीएडीए), 1987, आतंकवाद रोकथाम अधिनियम, (पोटा), 2002, और धन-शोधन निवारण अधिनियम (पीएमएलए), 2002, राज्य द्वारा अधिनियमित किए गए और असहमत व्यक्तियों को हिरासत में लेने के लिए इनका दुरुपयोग किया जा रहा है।

प्रतिरोध जारी रहा...



इसके अलावा, नवउदारवादी फासीवादी शासन में, कानून उन लोगों पर मुकदमा चलाने का एक उपकरण बन गया, जिन्होंने इस विचारधारा का विरोध किया। तीन कृषि कानून के साथ-साथ नागरिकता संशोधन अधिनियम जैसे नए जन-विरोधी कानून बनाए गए। इन दोनों मुद्दों को देश के अधिकांश लोगों द्वारा अन्यायपूर्ण माना गया। आलोचकों ने बताया कि इन्हें संसद द्वारा बिना चर्चा और बहस के पारित किया गया। विभाजन को बढ़ावा देने और नफरत पैदा करने के लिए कानून के तंत्र पर कब्ज़ा कर लिया गया। लेकिन जनविरोधी कानूनों के खिलाफ विरोध अहिंसक रूप से जारी रहा जहां श्रमिक, छात्र और अन्य लोग एक साथ आए। इस अवज्ञा को बर्दाश्त नहीं किया गया, और सरकार ने आंदोलनकारियों के खिलाफ, बाड़ और कंटीले तारों को लगाकर और गैस के गोले और पानी की तोपों का इस्तेमाल करके उन्हें विरोध करने से रोका। सरकार द्वारा शक्ति का प्रयोग कर सामाजिक न्याय के संघर्षों को हिंसक तरीके से कुचला गया। प्रदर्शनकारियों को जेल में डाल दिया गया। आंदोलन के दौरान कई लोगों की जान चली गई। दोनों मामलों में सुप्रीम कोर्ट ने माना कि हालांकि नागरिकों के विरोध करने के अधिकार को कम नहीं किया जा सकता है, लेकिन इसकी कुछ सीमाएँ हैं जैसे सार्वजनिक स्थानों पर लगातार कब्ज़ा नहीं किया जा सकता है जिससे दूसरों के अधिकार प्रभावित हों (देखें, अमित साहनी बनाम पुलिस आयुक्त, राकेश वैष्णव बनाम भारत संघ)। फिर भी यह आम लोगों द्वारा अधिकारों की निरंतर मांग के कारण ही है कि सरकार विवादास्पद कृषि कानूनों को लागू करने के एक वर्ष से अधिक समय के बाद, 29 नवंबर 2021 को संसद में पेश किए गए प्रस्ताव के माध्यम से इन्हें निरस्त करने के लिए मजबूर हुई। 

इसलिए, जब एक ओर राज्य द्वारा कानून का दुरुपयोग किया जाता है, तो दूसरी ओर, इसका उपयोग नागरिकता संघर्षों द्वारा भी किया जाता है, जिसमें कानून का उपयोग अधिकारों के लिए बातचीत करने और न्याय की पुनर्कल्पना करने के लिए किया जाता है। न केवल आंदोलनों या विरोध प्रदर्शनों के माध्यम से, बल्कि नागरिकों और राज्य के बीच लड़ाई असंख्य आकार और रूप लेती रहती है। उदाहरण के लिए, हाल ही में, 18 वर्षीय वर्षाश्री बुरागोहेन ने अपने फेसबुक पोस्ट में एक कविता लिखी थी जिसमें लिखा था, "स्वतंत्रता के सूरज की दिशा में एक और कदम, मैं एक बार फिर देशद्रोह करूंगी" लिखने के लिए उन्हें 63 दिनों के लिए हिरासत में लिया गया था। इन पंक्तियों को एफआईआर में 'राष्ट्र-विरोधी कविता', 'आपराधिक साजिश' और 'सरकार के खिलाफ युद्ध छेड़ने का इरादा' माना गया। एक अन्य मामले में, जिस कवयित्री ने शव वाहिनी गंगा शीर्षक से एक सशक्त व्यंग्य लिखा था, जिसमें प्रधानमंत्री को 'राम राज्य पर शासन करने वाले नग्न राजा' के रूप में वर्णित किया गया था, और महामारी के दौरान कुप्रबंधन के कारण हुई त्रासदी का चित्रण किया गया था, उन्हें दुर्व्यवहार और स्त्रीद्वेष के साथ ट्रोल किया गया । 

साथ ही, मानवाधिकार रक्षकों को दमनकारी राज्य द्वारा निशाना बनाया जा रहा है, जो लोग हाशिये पर हैं और ट्राइबल समुदायों के अधिकारों की रक्षा के लिए काम कर रहे हैं, उन पर उचित कानून की प्रक्रिया की अनदेखी करते हुए हमला किया जा रहा है, ट्रोल किया जा रहा है, हत्या की जा रही है, परेशान किया जा रहा है, झूठा फंसाया जा रहा है, धमकाया जा रहा है, और हिरासत में लिया जा रहा है। । उदाहरण के लिए, भीमा-कोरेगांव की लड़ाई से पता चलता है कि सरकार कैसे कार्यकर्ताओं और शैक्षणिक और कानूनी पेशेवरों सहित नागरिक-समाज के कलाकारों के खिलाफ कानूनी प्रणाली को हथियार बना रही है। 'ट्रायल बाय प्रोसेस' सक्रिय नागरिकों के खिलाफ अन्याय को कायम रखने के लिए कई मामलों में सरकार द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली तकनीक है। न केवल कार्यकर्ताओं, बल्कि छात्रों को भी नवउदारवादी सरकार द्वारा यूएपीए और अन्य कानूनों के तहत हिरासत में लिया गया। 

जो लोग जाति-आधारित भेदभाव, पर्यावरण, भूमि अधिकार, सूचना का अधिकार, व्यापार और मानवाधिकार जैसे मुद्दों पर काम कर रहे हैं, उन्हें विशेष रूप से अनुचित मनमानी धमकी, गिरफ्तारी, प्रतिबंध और हिरासत इत्यादि का प्रयोग कर उनका दमन किया जा रहा है। कवियों, पत्रकारों, कलाकारों, वकीलों, और ऐसे कई अन्य पेशेवरों को लक्षित किया जा रहा है क्योंकि उन्हें सत्तारूढ़ वर्ग द्वारा खतरा माना जाता है। जेल में बंद लोगों के साहस की कल्पना करते हुए फादर स्टेन स्वामी ने लिखा, "पिंजरे में बंद पक्षी अभी भी गा सकते हैं"। 

तीस्ता सीतलवाड, संजीव भट्ट, आरबी श्रीकुमार और कई अन्य पर साजिश का आरोप है। पीयूसीएल की रिपोर्ट का शीर्षक 'यूएपीए: असहमति और राज्य आतंक का अपराधीकरण' में कहा कि यूएपीए कानून के तहत की गई गिरफ्तारी में सजा की दर 3 प्रतिशत से भी कम है। 

हाल ही में महिला पहलवानों का मामला तब सामने आया जब उन्होंने सत्ताधारी पार्टी के विधायक और भारतीय कुश्ती महासंघ के अध्यक्ष बृजभूषण सरन सिंह की गिरफ्तारी की मांग को लेकर कई महीनों तक विरोध प्रदर्शन किया, जिन पर उन्होंने यौन उत्पीड़न का आरोप लगाया था। लेकिन मामले दर्ज होने के बाद भी आरोपी शक्तिशाली पदों पर बने रहें। सुप्रीम कोर्ट के हस्तक्षेप के बाद ही पुलिस ने शिकायत दर्ज की और 28 मई 2023 को कई प्रदर्शनकारियों को पुलिस ने तब हिरासत में लिया जब उन्होंने नए संसद भवन के सामने एक महा-पंचायत का आह्वान किया। यह सभी स्थितियां इस तथ्य का उजागर करती हैं किया कि राज्य का पूर्ण अधिकार अराजकता पैदा कर सकता है, इसलिए सत्ता के मनमाने दुरुपयोग को रोकने के लिए सतर्क नागरिकता की आवश्यकता है। 

आस-पास लगातार हो रही ऐसी कई अन्य घटनाओं की जांच उस अशांत स्थिति को दर्शाती है जो सरकारों द्वारा नफरत और विभाजन की विचारधारा को प्रचारित करने, अधिकारों से वंचित करने के लिए कानून के एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किए जाने के खतरों को इंगित करती है, और कई बार ऐसी कार्रवाइयों के परिणामस्वरूप बड़े पैमाने पर विनाश हुआ है। कानून न्याय का वादा करता है। कानून अधिकारों की गारंटी देता है। कानून कमजोर लोगों के लिए आशा का स्रोत है। फिर भी, कोई भी कानून पूर्ण नहीं है। लागू किया गया प्रत्येक कानून न्यायसंगत नहीं है या न्याय के लक्ष्य को पूरा नहीं करता। सभी कानून समानता को बढ़ावा नहीं देते, या वितरणात्मक या पुनर्स्थापनात्मक न्याय का लक्ष्य नहीं रखते। इसके अलावा, कानून पुरुषों द्वारा बनाए और क्रियान्वित किए जा रहे हैं। कानून उन लोगों को अधिकार प्रदान करता है जो शक्तिशाली हैं और पूर्ण शक्ति हानिकारक है, इसकी निगरानी की जानी चाहिए। 

अराजकता को बढ़ावा देने वाली निरंकुश सरकारों को रोकने के लिए कोई उपाय नहीं किए गए हैं और इसलिए, नागरिकों द्वारा प्रतिरोध अराजकता को रोकने के लिए आवश्यक है। कई सामाजिक आंदोलनों में, सामाजिक-आर्थिक मजबूरियों से प्रेरित निम्न वर्गों ने अपने अधिकारों की मांग की। अनुभव बताते हैं कि अक्सर, सरकारें गरीबों को दंडित करते हुए अमीरों की रक्षा करती है। निरंतर पितृसत्तात्मक राज्य ने नागरिकों के अधिकारों का उल्लंघन किया, फिर भी, यह नागरिक आंदोलन हैं जिन्होंने अपनी आकांक्षाएं व्यक्त कीं। उन्होंने सरकार पर लोगों के अनुकूल लोकतांत्रिक कानून बनाने के लिए दबाव डाला और उचित कार्यान्वयन की मांग की। 


जो लोग विरोध करते हैं, वे शायद अपनी 'अधिकार की भावना', या अपने विवेक के प्रति अपने दायित्व को पूरा करने, गरिमा को पुनः प्राप्त करने के लिए कदम उठाने, नैतिक आदर्शों को बनाए रखने, या अपने दृष्टिकोण को व्यक्त करने से निर्देशित होते हैं। इसलिए, नागरिकों के रूप में अपने कर्तव्यों का पालन करना, या इस धारणा द्वारा निर्देशित किया जा सकता है कि जो कानून अन्यायपूर्ण है, उसका विरोध किया जाना चाहिए या जो राज्य लोकतंत्र के सिद्धांत से भटक गया है, उसके पास शासन करने का कोई नैतिक अधिकार नहीं है। 

असहमति का अपराधीकरण कर रहीं हैं निरंकुश सरकारें


न केवल भारत में, बल्कि लगभग सभी महाद्वीपों में, हाल के दिनों में, उभरता हुआ धुर राजनीतिक नेतृत्व समाज के बहुसंख्यक वर्ग की अंतर्निहित शिकायतों को नजरअंदाज करते हुए लोकतंत्र को कमजोर कर रहा है। तेजी से ध्रुवीकृत होते समाजों में, कई सरकारें नागरिक स्वतंत्रता पर अंकुश लगा रही हैं, और सामाजिक विभाजन और विखंडन को बढ़ा रही हैं। नवउदारवादी अर्थव्यवस्था में, सरकारें नागरिकों को सम्मान के साथ जीवन के अधिकार से वंचित करने के लिए कानून को तोड़-मरोड़ रही हैं। समकालीन दुनिया में, राज्य-प्रायोजित हिंसा का दायरा बढ़ता जा रहा है, जिसमें प्रत्यक्ष राजनीतिक हिंसा, युद्ध, नरसंहार, नागरिकों की निगरानी के लिए प्रौद्योगिकी का उपयोग, गोपनीयता पर हमला, कार्यकर्ताओं के खिलाफ कठोर कानून, पीड़ितों की आवाज को चुप कराने के लिए उनके खिलाफ फर्जी मुकदमा दायर करना, आलोचनाओं का दमन करना और नागरिकों के जीवन की गुणवत्ता को प्रभावित करने वाले कल्याण और सामाजिक सुरक्षा प्रावधानों से इनकार शामिल है। दक्षिण एशिया सहित दुनिया भर में बढ़ते अधिनायकवाद की हालिया स्थितियों में लाखों लोगों के जीवन में आघात पहुंचाने के लिए अत्याचारी शासन द्वारा कानून की शक्ति का दुरुपयोग किया जाता है। फिर भी, दुनिया भर में, यह निम्नवर्गीय संघर्ष ही हैं जो समान नागरिकता अधिकारों की मांग करते हुए नए समाज को आकार दे रहे हैं और इस प्रक्रिया में नागरिकता के विचार को फिर से परिभाषित करते हुए संप्रभु की मनमानी को कम करना सुनिश्चित कर रहे हैं। 

लोकतांत्रिक मानदंडों को बढ़ावा देने के लिए सक्रियता
जॉर्ज ऑरवेल ने अपने प्रसिद्ध उपन्यास 'नाइनटीन एटी-फोर' में लिखा, ''स्वतंत्रता यह कहने की स्वतंत्रता है कि दो और दो चार होते हैं। यदि वह स्वीकृत हो जाए, तो बाकी सब कुछ भी मिल जाएगा"। यह समकालीन समय में सच है जब शासकों और शासितों के बीच अंतर बढ़ रहा है  और विशेष रूप से, शक्तिशाली लोग हाशिए पर मौजूद लोगों के अधिकारों को नकार रहे हैं। ऐसी दमनकारी स्थिति में, हाशिये पर मौजूद लोगों के नजरिए से न्याय पर ध्यान केंद्रित करना आवश्यक है क्योंकि उनका सामूहिक कल्याण और अस्तित्व दांव पर है। इसलिए, गैर-अनुपालन उन स्थितियों में आवश्यक हो जाता है जहां मानदंड या कानून अन्यायपूर्ण हैं, उस व्यवस्था को उखाड़ फेंकने के लिए जो असमानतावादी है, और उस व्यवस्था को बदलने के लिए जो शांतिपूर्ण,और न्यायपूर्ण समाज के विरुद्ध है। जब तक यह दुनिया दमनकारी रहेगी, संभवतः हाशिये पर मौजूद लोग अपने अधिकारों को पुनः प्राप्त करने के लिए कई तरीकों से विरोध करना जारी रख सकते हैं। दूसरे शब्दों में, सविनय अवज्ञा का उपयोग अत्याचारी शासन के विरुद्ध क्रांति, निरंकुश शासकों को उखाड़ फेंकने और लोकतंत्र की स्थापना के लिए किया जा रहा है। अवज्ञाकारी नागरिक रोज़मर्रा की अन्यायपूर्ण प्रथाओं को चुनौती देने के लिए चर्चाएँ शुरू कर रहे हैं और एकजुटता का निर्माण कर रहे हैं। सामूहिक अवज्ञा के परिणामस्वरूप अक्सर सकारात्मक सामाजिक परिवर्तन होता है। लोकतंत्र का तात्पर्य है कि राष्ट्र-राज्य के सभी नागरिकों या परिवार या समुदाय के सभी सदस्यों को समान माना जाये और वे अपनी राय व्यक्त करने की स्वतंत्रता और अधिकार का उपयोग करें, भले ही ये राय अलोकप्रिय हों। लोकतंत्र सर्वसम्मति के बारे में है। किसी भी लोकतंत्र के अस्तित्व के लिए नैतिक रूप से उचित आलोचना, असहमति, विरोध या अन्याय के खिलाफ संघर्ष आवश्यक हैं। राजनीतिक असहमति अक्सर आधिपत्यवादी सत्ता के खिलाफ साहसी प्रतिरोध से जुड़ी होती है। विद्वानों ने दमनकारी राजनीति के विकल्प के रूप में सरकार के खिलाफ सविनय अवज्ञा का तर्क दिया है। 

अधिवक्ता डॉ. शालू निगम

लेखिका एक वकील, शोधकर्ता और कार्यकर्ता हैं जो महिला अधिकार, कानून, मानवाधिकार और शासन पर काम कर रही हैं। उनकी हाल ही में प्रकाशित पुस्तकों में दहेज एक गंभीर आर्थिक हिंसा है: भारत में दहेज कानून पर पुनर्विचार, (2023) अमेज़ॅन, भारत में घरेलू हिंसा कानून: मिथक और स्त्री द्वेष (2021) रूटलेज, भारत में महिला और घरेलू हिंसा कानून: न्याय के लिए एक खोज, (2019) रूटलेज के अलावा लेख शामिल हैं।



Right to dissent in a socio-legal context


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